一所面向所有人的门诺学院（？）

关于本书

一本新的戈申学院历史书籍《人人都能上的门诺派学院（？）：戈申学院与身份认同和包容的探索，1960-2020》生动地描述了这所信仰型文理学院在快速的社会和文化变革背景下，如何努力解决身份认同和包容性问题。

历史学荣誉教授约翰·D·罗斯 (John D. Roth) '81在书中生动地讲述了这段充满活力且常常充满挑战的故事，书中涉及教派关系、国际参与、种族包容、性别和文化战争、LGBTQ+ 包容、体育运动、拉丁裔/西班牙裔学生入学以及重洗派对爱国主义和民族主义的立场。

它提出了一个问题：进步的愿景能否与塑造教派和政治现实的根深蒂固的保守主义冲动相融合？它指明了一条前进的道路：诚实而完美地讲述故事，并开始谨慎而勇敢地权衡经验教训。

《人人都能上的门诺派学院（？）》平装本售价 19.99 美元，可在以下网址购买：

• 戈申学院 票房 （位于音乐中心），营业时间为周一至周五上午 9 点至下午 1 点
• 寓言书 位于戈申市中心 和 通过他们的网上商店

本书销售的所有收益将用于支持校园学生的多元化、公平和包容性举措。

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结语节选

本文最初发表于《公报》 2023 年秋冬季刊。

作者：约翰·D·罗斯（John D. Roth，81届校友，历史学荣誉退休教授）

“正确的记忆”：历史是忏悔……也是承诺

如果用资助该项目的资金来表达，我们希望“重塑戈申学院的机构传奇”，以帮助该学院重拾其宗旨和使命感，那么……或许可以考虑神学家米罗斯拉夫·沃尔夫提出的一种方法，他称之为“正确记忆”。沃尔夫在其著作《记忆的终结：在暴力世界中正确记忆》中，认识到了记忆的力量，尤其是集体记忆可能以多种方式沦为一种偶像崇拜，使一个群体崇拜自己而不是造物主。

无论是“光明消逝”还是“进步的胜利”式的戈申学院历史解读，都存在着这种风险。但扭曲叙事的替代方案并非拒绝历史，也并非停止讲述故事，亦非认为我们可以摆脱记忆的重负。相反，沃尔夫认为，真正的挑战在于“正确地记忆”。

“正确记忆”始于对事实诚实的简单承诺——尽一切努力如实讲述故事，引导读者查阅支撑叙述的原始资料，以便其他人也能找到这些资料，并以不同的方式讲述故事。当然，事实从来都不是孤立存在的——它们总是以某种方式交织在一起，揭示出某种更大的论点或目标，无论这种论点或目标是否明确表达。但对戈申学院历史的“正确记忆”始于自觉地努力做到事实诚实，并对支撑本书论点的资料来源保持透明。

“正确记忆”也包含着以同理心讲述故事的承诺。它始于好奇和同情的态度，不仅力求将陌生的事物转化为熟悉的事物，也力求让熟悉的事物在透过他人或群体的视角时变得陌生。这种从自身以外的个人或群体视角看待故事的努力，并不意味着认同其他观点。但如果叙事的目的不仅仅是为了确认主流群体的身份，那么它就需要超越既定的假设和熟悉的叙事模式，积极寻找那些被埋没或边缘化的视角。这样的承诺并非易事。它需要意志、理智和想象力的投入，以及抵制将故事中的主人公赋予超出现有史料所能合理支持的圣洁形象（或反派赋予其超出史料所能合理支持的邪恶形象）的诱惑。

最后，“正确的记忆”意味着我们讲述自己的故事——尤其是机构的故事——是一种忏悔。在基督教传统中，“忏悔”有两个截然不同的含义。第一个含义是，我们自觉地认识到，我们所宣称的理想与现实之间存在着持续的差距。诚然，机构是有限的，资源是有限的，良好的意愿也可能出错，某些形式的特权和权力是不可避免的。但是，将历史书写成一种“忏悔”，绝不仅仅是承认自身的局限性。它要求我们不仅要承认机构未能实现其既定目标，还要具体指出那些根深蒂固的态度、假设、习惯和私利是如何阻碍这些目标实现的，并认识到，即使这些态度、假设、习惯和私利已被指出和谴责，它们仍然深深地根植于机构的结构之中。然而，戈申学院以其自身并不完美的方式，敢于冒险将曾经是白人中产阶级门诺教徒的舒适家园，转变为一个对其他人更加友好的地方。

展望未来

如今，像戈申学院这样的小型文理学院面临着严峻的挑战：经济模式正在转变；美国社会的文化分歧依然根深蒂固；科技带来了新的机遇和挑战；美国基督教正在经历深刻的变革，深刻影响了重洗派-门诺派的传统；种族主义思潮在美国文化中根深蒂固，并依然根植于机构生活的结构之中。机构的生存从来都无法得到保障。

戈申学院和所有机构一样，都深深扎根于这些现实之中。然而，戈申学院的故事远不止于此。面对这些挑战，学院始终燃烧着一股顽强的理想主义之火——一种将教育视为“服务型文化”的理念；一种源于平等、正义和爱的愿景的自我批判精神；以及一种致力于在每一位成员身上彰显上帝形象的承诺。未来，当戈申学院的董事会成员、行政人员和教职员工继续探讨这一话题时，他们或许可以从戈申学院教职员工露丝·克拉尔的话语中获得指引和启发。 1991年，克拉尔在一次题为“社群与多元：我们能否兼得？”的教职员工研讨会上，对研讨会提出的问题给出了响亮的“是”的回答。

作为基督教学校的教职人员 机构，最合理的理由 追求多元文化课程 与爱有关……学习 聆听那些被剥夺的人的痛苦 他们失去了自己的历史 主流历史；听到 破碎的社区现实 个人和团体 感觉自己不属于主流 社区；看到缺席 被剥夺了我们的生活 了解；了解现实 别人的。 基督徒的爱意味着学习 承认我们的力量和我们的 特权。基督徒的爱……不 要求统一或一致。 相反，基督徒的爱庆祝 多样性和复杂性，寻求 真理和智慧无处不在。 因为爱的律法 我们必须重新审视自己 和我们的教学...我们的风格 教学法、课程内容、 我们产生新方法 信息以及我们使用的模式 来管理我们的社区关系...”

克拉尔所描述的爱远不止于热情好客。正如戈申学院校友、作家索菲亚·萨马塔尔（Sofia Samatar，94届）在其回忆录《白色清真寺》（The White Mosque: A Memoir）中所写——这是一部关于地点、宗教和身份的感人反思之作——“我们需要的是……将家变成一个陌生的地方。” 当然，这并非我们通常对家的理解。我们希望家是舒适的，而不是充满脆弱感的地方；我们希望家是避难和休憩之所，而不是让我们直面不适现实或被迫与新来者或陌生人共享空间的场所。然而，戈申学院以其自身并不完美的方式，勇敢地将曾经是白人中产阶级门诺教徒舒适家园的地方，改造成了一个对其他人更加友好的场所。

对一些校友和利益相关者来说，这个过程充满痛苦。曾经感觉像家一样的地方，如今却显得格格不入。然而，如今戈申学院正在涌现出新的社群形式，它们对女性、有色人种学生、LGBTQ+ 群体学生、其他基督教传统学生、其他宗教学生以及声称没有宗教信仰的学生的故事更加开放。如果像我这样身居高位、享有特权的人，能够将这些新的多元化形式视为一份礼物——视为转变、更新和新生的标志，那么它们就不必“陌生”。